雖然十八世紀的哲學家們在人如何獲知真理這個問題上，有很大的分歧，但他們對於什麼是真的，卻很少有不同的意見。由於運動、萬有引力定律能夠探討愈來愈多的自然現象，而且行星、慧星與天體也繼續遵循由數學所精確描述的路徑，因此，笛卡兒與伽利略的假設-宇宙可利用物質、力和運動來解說，乃成為絕大多數有思想的歐洲人的一種信念。

因為運動中的物質是一把開啟自由落體、行星運動等數學描述的鑰匙，所以科學家自己就企圖在他們完全不了解的自然現象上，也套上了這種唯物論的解釋。熱、光、電和磁都被視為不可稱量的物質，「不可稱量」只是表示這些物質的密度太小而無法稱量。舉例來說，熱裡面的物質稱做熱素 (caloric)，物體被加熱時就吸收這種物質，正如海綿吸水一樣。同樣地，電是一種流體狀態中的物質，這種流體流經電線時就稱為電流。

在物質、力和運動這三種概念中，由於力作用在物質上，而且運動也是物質的一種特性，因此物質是最根本的。於是，哲學家們乃宣告：符合數學定律而行動的物質，乃是唯一的實在。這就是唯物論（或尚實主義）的學說。譬如，霍布士就說實質 (body) 是占據空間的某種事物，它是可分割的、可移動的，而且是按數學方式來行動的。

因而，唯物論乃可以說成是：斷定「實在」不過是一個複雜的機器，在時、空中移動之物體的一種機制而已。由於人本身是（物理）自然界的一部分，因此，所有的人也都必須利用物質、運動與數學的術語來解釋。按霍布士的說法，所有存在的無非物質；所有發生的就是運動；而意識只不過是物質粒子撞擊到大腦實體罷了。這種新哲學的其他代表人物則走得更遠，比如拉麥崔著作《人這一部機器》 (Man a Machine) 就直言這種學說而不諱，而奧爾巴克 (B. d'Holbach) 那部成為唯物論聖經的《自然系統》也是如此。思想與意識都看成是分子的運動。心靈不能與頭腦區分開來而陷入後者之中，於是像靈魂這樣一個非物埋「實質」的概念，就必須完全地排除。人的道德狀態只是他的物理狀態之一特殊面向而已，一種由他的組織和物理環境所造成的行為特殊模式而已。成見則只會妨礙我們檢視決定我們道德行為的諸多影響。實言之，物質是所有現象的原因與解釋，並且是上帝的一種令人震驚的替代品。