如此看來，巴克萊哲學大概可說是有關人與物理世界關係的思想中，最急進不過的了。然而，懷疑論者休姆 (D.Hume) 卻認為巴克萊走得還不夠遠。巴克萊尚且接受一個有感覺與概念存在的思考心靈，但休姆甚至連心靈都加以否定。在他那本著作《人性論》(Treatise of Human Nature) 中，休姆主張我們既不知心靈也不知物質；這兩種都是虛幻的，我們都無法察覺。我們只能察覺印象（感覺）以及像形像、記憶與思想這樣的概念，後三者不過是印象的微弱結果罷了。說真的，簡單的、複雜的印象與概念是都存在的，但是後者亦只是簡單的印象與概念的組合而已。因此，可以斷言、心靈乃是等同於印象與概念的集合；它不過是這個集合的一個方便用語而已。

至於物質，休姆則同意巴克萊的見解。試想有誰能向我們保證永遠存在了一個固體的世界？所有我們知道的，莫非我們自己對這世界的印象。經由在秩序或位置上類似與接近，概念乃得以結合，然後記憶將概念的心理世界整頓安好，正如萬有引力使物理世界井然有序一樣。空間與時間只是一種狀態與秩序，而概念則是在其中形成。同樣地，因果關係也不過是習慣性的概念連繫而已。空間、時間乃至於因果關係都不是客觀的實在，我們是被我們的概念之穩固有力所迷惑，才會去相信這些實在。

帶有固定性質的外在世界之存在性，真的是一個無法證明為正當的推論。除了屬於、代表無物的感覺與概念外，沒有證據顯示任何東西存在。因此，也就沒有關於永恆的、客觀的物理世界的科學定律;這樣的定律只是表示印象的權宜摘要而已。而且，由於因果關係只是基於「事件」的通常次序之不斷觀察所形成的心靈習慣，而非基於科學性的證明，因此，我們無法知道我們曾經觀察過的系列是否再度發生。

人本身不過是知覺，即印象與概念的一個孤立集合體。他所擁有的也就是這些而已。任何他企圖要感受他自己的身體，也只能得到一種知覺。所有的其他人以及這個設定的外在世界，對任何人而言都只是知覺，而且關於它們的存在性也沒有任何保證。

只有一個障礙妨礙了休姆那徹頭徹尾的懷疑論，那就是純數學本身被普遍認定的真理之存在。由於無法粉碎這些，所以他只好貶低它們的價值。他主張：純數學定理不過是多餘的述句，對同一事實以不同方式作不必要的重複，比如 2×2 = 4 就算不上是新的事實，因為 2×2 只是說出或寫出 4 的另一種方式而已，所以，在算術中類似這樣的述句只是同義語重複而已。至於對幾何學的定理而言，它們也不過是公理的更精巧形式之重複而已，其意義就如同 2×2 = 4 一樣多。

於是，關於人如何取得真理此一普遍性問題，休姆的答案是：人無法取得它們。無論是數學定理、上帝的存在性、外在世界的存在性、因果關係、大自然，或者是奇蹟，都無法構成真理。如此一來，休姆通過推論而摧毀了推論所建立的事物，並在同時顯示了理性的極限。

休姆的工作不僅眨低了科學與數學的努力成果，而且也對理性本身的價值提出了挑戰。某些哲學家如盧梭就曾提出這顯而易見的推論，他們力陳放棄理性轉而鼓勵一種想像的、直覺的取向去接近人生。對他們而言，理性是一種自我欺騙的形式、一種不幸的幻想。一個有思想的人畢竟不過是一隻有病的動物罷了。